Jerusalem Talmud Chagigah 1:1

משנה: הַכֹּל חַייָבִין בָּֽרְייָה חוּץ מֵחֵרֵשׁ שׁוֹטֶה וְקָטָן וְטוּמְטוּם וְאַנְדְּרוֹגִינוֹס נָשִׁים וַעֲבָדִים שֶׁאֵינָן מְשׁוחְרָרִים הַחִיגֵּר וְהַסּוּמֶא וְהַחוֹלֶה וְהַקָּטָן וְכָל־מִי שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לַעֲלוֹת בְּרַגְלָיו. אֵיזֶהוּ קָטָן כֹּל שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לִרְכּוֹב עַל כְּתֵפוֹ שֶׁל אָבִיו וְלַעֲלוֹת מִירוּשָׁלַיִם לְהַר הַבַּיִת דִּבְרֵי בֵּית שַׁמַּאי. וּבֵית הִלֵּל אוֹמֵר כֹּל שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לֶאֱחוֹז בְּיָדוֹ שֶׁל אָבִיו וְלַעֲלוֹת מִירוּשָׁלַיִם לְהַר הַבַּיִת שֶׁנֶּאֱמַר שָׁלשׁ רְגָלִים׃ Tous les Israélites sont tenus¹"""J., (Shabat 19, 4); (Yebamot 12, 5) ( 12d).""" de voir (de se présenter) au Temple, lors des trois fêtes, sauf les sourds, les idiots, les enfants, les défectueux (aux organes bouchés), les androgynes, les femmes, les esclaves non affranchis, les boiteux, les aveugles, les malades, les vieillards, enfin tous ceux qui ne pourraient pas y monter seuls à pied. On appelle enfant le garçon trop petit pour monter sur l’épaule de son père et aller ainsi de la ville de Jérusalem à la Montagne sainte. Tel est l’avis des Shammaïtes; selon les Hillélites, c’est l’enfant encore trop faible pour faire le trajet de la ville à la montagne, en se tenant à la main de son père, car il est dit (Ex 23, 14): trois µylgr (mot signifiant: fois, fêtes et pieds).

הלכה: הַכֹּל חַייָבִין בָּֽרְאִייָה כול׳. מַתְנִיתָה בִרְאִייַת קָרְבָּן. אֲבָל בִּרְאִייַת פָּנִים אֲפִילוּ קָטָן חַייָב. מִן הָדָא הַקְהֵ֣ל אֶת־הָעָ֗ם הָֽאֲנָשִׁ֤ים וְהַנָּשִׁים֙ וְהַטַּ֔ף. וְאֵין קָטָן גָּדוֹל מִטַּף. La Mishna, en signalant l’obligation de la vue, l’applique au sacrifice que celle-ci entraîne; mais la simple visite est obligatoire même pour les enfants, comme il est dit (Dt 31, 12): Réunis le peuple, hommes, femmes et les nouveaux-nés, dernier terme qui comprend, au moins, les enfants.

דְּתַנֵּי. מַעֲשֶׂה בְרִבִּי יוֹחָנַן בֶּן בְּרוֹקָה וְרִבִּי אֶלְעָזָר חַסְמָא שֶׁהָיוּ מְהַלְּכִין מִיַּבְנֶה לְלוֹד וְהִקְבִּילוּ רִבִּי יְהוֹשֻׁעַ בִּבְקִיעִין. אָמַר לָהֶן. מַה חִידּוּשׁ הָיָה לָכֶם בְּבֵית הַמִּדִרָשׁ הַיּוֹם. אָֽמְרוּ לוֹ. הַכֹּל תַּלְמִידֶיךָ וּמֵימֶיךָ אָנוּ שׁוֹתִין. אָמַר לָהֶן. אַף עַל פִּי כֵן אֵי אֶיפְשַׁר לְבֵית הַמִּדְרַשׁ שֶׁלֹּא יְהֵא בוֹ דָבָר חָדָשׁ בְּכָל־יוֹם. מִי שָׁבַת שָׁם. אָֽמְרוּ לוֹ. רִבִּי לָֽעְזָר בֶּן עֲזַרְיָה. מֶה הָֽיתָה פַרְשָׁתוֹ. הַקְהֵ֣ל אֶת־הָעָ֗ם הָֽאֲנָשִׁ֤ים וְהַנָּשִׁים֙ וְהַטַּ֔ף. פַּתַח בָּהּ אָמַר. הוֹאִיל וְהָאֲנָשִׁים בָּאִין לִלְמֹד וְהַנָּשִׁים לְשְׁמוֹעַ. הַטָּף לָמָּה בָא. אֶלָּא כְדֵי לִיתֵּן שָׂכָר לִמְבִיאֵיהֶן. אָמַר לָהֶן. אֵין הַדּוֹר יָתוֹם שֶׁרִבִּי לָֽעְזָר בֶּן עֲזַרְיָה בְתוֹכוֹ. On a enseigné²J., (Sota 3, 4) ( 18 d).: il est arrivé à R. Yohanan b. Broqa et R. Éléazar b. Hasma, d’aller de Yabneh à Lod; R. Josué l’accueillit à Beqiin. —Qu’avez-vous de neuf aujourd’hui en fait d’exposé exégétique, demanda R. Éléazar? — Tous sont tes disciples, lui répondit-on, et nous voulons boire de tes eaux. —Il n’est pourtant pas possible, dit-il, que dans une telle salle d’études, il n’y ait rien de nouveau. —A qui est-ce le tour cette semaine d’occuper la chaire? —A R. Éléazar b. Azaria; il avait à expliquer ces mots (ib.): Réunis le peuple, hommes et femmes, ainsi que les enfants. —Il commença et dit: puisque les hommes viennent apprendre et les femmes écouter, à quoi bon parler des enfants (qui forcément les accompagnent)? -C’est pour en attribuer le mérite à ceux qui les amènent. — Heureuse la génération, dit le premier, qui possède R. Éléazar b. Azaria au milieu d’elle.

אַתָיָא דְרִבִּי לָֽעְזָר בֶּן עֲזַרְיָה דְּלָא כְּבֶן עַזַּאי. דְּתַנִּינָן תַּמָּן. מִכָּאן אוֹמֵר בֶּן עַזַּאי. חַייָב אָדָם לְלַמֵּד אֶת בִּתּוֹ תּוֹרָה שֶׁאִם תִּשְׁתֶּה תֵּדַע שֶׁהַזְּכוּת תּוֹלָה לָהּ. L’avis que vient d’exprimer R. Éléazar b. Azaria est opposé à celui de Ben Azaï, car il a été enseigné ailleurs³Ibid.: de ce que l’on a dit au sujet de l’eau amère (d’épreuve), il résulte, selon Ben Azaï, que l’homme est tenu d’enseigner la Loi à sa fille; de cette façon, elle saura que si (étant soupçonnée) elle boit de cette eau amère (d’épreuve) et qu’elle soit innocente, elle le doit à sa vertu (selon R. Éléazar b. Azaria, au contraire, la femme écoute seulement).–⁴Suit un passage traduit (Terumot 1, 2).

רִבִּי יוֹחָנָן בָּעֵי. חֵרֵשׁ בְּאָזְנוֹ אַחַת מָהוּ. אָמַר רִבִּי יוֹסֵי בֵּירִבִּי בּוּן. מַחֲלוֹקֶת רִבִּי יוֹסֵי וְרַבָּנִן. דְּתַנֵּי וְלִבְנֵ֤י אַֽהֲרֹן֙ תַּֽעֲשֶׂ֣ה כוּתֳנוֹת. רַבָּנִן אָֽמְרֵי. שְׁתֵּי כוּתֳנוֹת לְכָל־אֶחָד וְאֶחָד. רִבִּי יוֹסֵי אָמַר. אֲפִילוּ כֻתֳּונֶת אַחַת לָכָל־אֶחָד וְאֶחָד. מַה טַעֲמוֹן דְּרַבָּנִן. וְלִבְנֵ֤י אַֽהֲרֹן֙ תַּֽעֲשֶׂ֣ה כוּתֳנוֹת. מַה טַעֲמֵיהּ דְּרִבִּי יוֹסֵי. לְמֵאָה בְנֵ֤י אַֽהֲרֹן֙ תַּֽעֲשֶׂ֣ה כוּתֳנוֹת. וְהָכָא תִּקְרָ֞א אֶת־הַתּוֹרָ֥ה הַזֹּ֛את נֶ֥גֶד כָּל־יִשְׂרָאֵ֖ל בְּאָזְנֵיהֶֽם׃ רַבָּנִן אָֽמְרֵי. שְׁתֵּי אָזְנַיִים לְכָל־אֶחָד וְאֶחָד. רִבִּי יוֹסֵה אוֹמֵר. אֲפִילוּ אוֹזֶן אַחַת לָכָל־אֶחָד וְאֶחָד. ⁠—“Sauf le sourd”, est-il dit Quelle est la règle, demanda R. Yohanan, pour celui qui est sourd d’une oreille? C’est un sujet en discussion, répondit R. Yossé b. R. Aboun, entre R. Yossé et les autres sages; or, il a été enseigné⁵J., (Yoma 3, 6).: du verset (Ex 28, 40) aux fils d’Aaron tu feras des tuniques, les sages déduisent qu’il fallait 2 tuniques (minimum du pluriel) pour chacun; selon R. Yossé, une seule suffit à chacun. Les autres sages fondent leur avis sur les termes de ce verset; tandis que R. Yossé applique l’emploi du pluriel au grand nombre des fils d’Aaron, qui doivent tous recevoir la tunique officielle. — Ici (pour la réunion au Temple), il est dit (Dt 31, 11): Tu liras cette loi en face de tout Israël, à leurs oreilles; d’après ce pluriel, disent les sages, il s’agit forcément de ceux qui ont 2 oreilles; selon R. Yossa, on y englobe même ceux qui n’ont qu’une oreille (le pluriel s’appliquant à l’ensemble) –

שׁוֹטֶה. אָמַר רִבִּי לָֽעְזָר. אַתָּה֙ הָרְאֵ֣תָ לָדַ֔עַת. ⁠—“Ni l’idiot”, est-il dit. C’est conforme, dit R. Eleazar, à ces mots (ib. 4, 35): tu as été rendu témoin (de ces faits) afin d’apprendre, etc. (c’est inutile à celui qui ne peut pas apprendre).–

קָטָן. רִבִּי יִרְמְיָה וְרִבִּי אַייְבוֹ בַּר נַגָּרִי הֲווֹן יִתִיבִין. אָֽמְרִין. תַּנִּינָן. אֵיזֶהוּ קָטָן כֹּל שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לִרְכּוֹב עַל כְּתֵיפוֹ שֶׁלְאָבִיו. וְקָטָן שׁוֹמֵעַ וְקָטָן מְדַבֵּר. חָֽזֵרוּן וְאָֽמְרוּן. כָּל־זְכ֣וּרְךָ֔. לְרַבּוֹת אֶת הַקָּטָן. וְיֵימַר. כָּל־זְכ֣וּרְךָ֔. לְרַבּוֹת אֶת הָחֵרֵשׁ. לְמַ֨עַן יִשְׁמְעוּן וּלְמַ֣עַן יִלְמְדוּן. פְּרָט (לְקָטָן) [לְחֵרֵשׁ]. [וְיֵימַר לְמַ֨עַן יִשְׁמְעוּן וּלְמַ֣עַן יִלְמְדוּן. פְּרָט לְקָטָן]. אָמַר רִבִּי יּוֹסֵה. מֵאַחַר שֶׁכָּתוּב אֶחָד מַרְבֶּה וְכָתוּב אֶחָד מְמָעֵט. מַרְבֶּה אֲנִי אֶת הַקָּטָן שֶׁהוּא רָאוּי לָבוֹא לְאַחַר זְמַן. וּמוֹצִיא אֶת הַחֵרֵשׁ שֶׁאֵינוֹ רָאוּי לָבוֹא לְאַחַר זְמַן. שְׁמוּאֵל בַּר אַבָּא בְעָא קוֹמֵי רִבִּי זְעוּרָה. קָטָן חֵרֵשׁ מָהוּ שֶׁיְּהֵא חַייָב. אָמַר לֵיהּ. אִיתָא חֲמִי. יְצִיבָא (בַשְּׁמַייָא) [בָאַרְעָא] וְגִיּוּרָא בִשְׁמֵי שְׁמַייָא. אִילּוּ גָדוֹל חֵרֵשׁ פָּטוּר. קָטָן חֵרֵשׁ לֹא כָל־שֶׁכֵּן. אָמַר רִבִּי יִרְמְיָה. בְּדִין הָיָה קָטָן וְלֹא חֵרֵשׁ יְהֵא פָטוּר. גְּזֵירַת הַכָּתוּב הוּא. כָּל־זְכ֣וּרְךָ֔. לְרַבּוֹת אֶת הַקָּטָן. הָיִיתִי אוֹמֵר. אִילּוּ (קָטָן) [גָדוֹל] חֵרֵשׁ יְהֵא חַייָב. שֶׁלֹּא לַחֲלוֹק בְּהִילְכוֹת זְכוּרְךָ. הֲוִי צוֹרְכָה לַהַהִיא דְאָמַר רִבִּי יּוֹסֵה. מֵאַחַר שֶׁכָּתוּב אֶחָד מַרְבֶּה וְכָתוּב אֶחָד מְמָעֵט. מַרְבֶּה אֲנִי אֶת הַקָּטָן שֶׁהוּא רָאוּי לָבוֹא לְאַחַר זְמַן. וּמוֹצִיא אֲנִי אֶת הַחֵרֵשׁ שֶׁאֵינוֹ רָאוּי לָבוֹא לְאַחַר זְמַן. ⁠—“Ni l’enfant. ” R. Jérémie et R. Aïbo b. Nagri étaient assis ensemble, et ils enseignaient: on nomme enfant celui qui n’est pas encore capable de monter seul sur les épaules de son père. — Mais est-ce que l’enfant comprend, ou parle? (Ne faut-il pas l’exclure à ces titres?) Aussi, ils se reprirent et dirent: l’expression tous tes mâles (ib. 16, 16) a pour but d’englober les enfants; et l’on ne tire pas de ce collectif la déduction d’étendre ce terme aux sourds, puisqu’il est dit aussitôt après: afin qu’ils entendent et qu’ils apprennent, ce qui exclut évidemment le sourd. —Pourquoi ne pas déduire de la dernière expression, qu’ils apprennent, que les enfants sont exclus? R. Yossa répond: comme un verset vise son extension et l’autre une restriction, on appliquera l’extension à l’enfant qui sera apte à entrer au Temple plus tard, et la restriction au sourd, qui n’aura jamais l’aptitude voulue. Samuel b. Abba demanda en présence de R. Zeira si un enfant sourd est soumis au devoir de cette visite? Que demandes-tu là, répliqua R. Zeira; c’est comme si l’on voulait supposer que l’Israélite originaire serait placé sur la terre et le prosélyte serait élevé en haut des cieux⁶"""Certes, la suprématie revient au premier; V. B., Eruvin 9a; Baba Qama 42."""; or, si une grande personne sourde est dispensée du devoir de la visite, à plus forte raison un enfant l’est-il. Ce raisonnement n’est pas absolu, dit R. Jérémie, car il serait juste qu’un enfant, même non sourd, en soit dispensé, et c’est par déduction du texte biblique, tous tes mâles, que les enfants sont compris dans l’obligation; dès lors, on pouvait supposer que cette extension s’applique aussi à l’enfant sourd, afin de ne pas établir de distinction dans les déductions tirées de la dite expression biblique. Voilà pourquoi il faut recourir à l’avis exprimé, par R. Yossé, à savoir qu’un verset vise l’extension, et l’autre la restriction; par suite, l’extension devra s’appliquer à l’enfant susceptible plus tard d’aptitude, tandis que la restriction s’applique au sourd, à jamais incapable.

טוּמְטוּם. הַכֹּל מוֹדִין בְּטוּמְטוּם שֶׁנִּקְרַע וְנִמְצָא זָכָר בְּיוֹם טוֹב הָרִאשׁוֹן שֶׁהוּא חַייָב. מַה פְלִיגִין. בִּשְׁאָר הַיָּמִים. חִזְקִיָּה אָמַר. יֵֽרָאֶה֙ יֵֽרָאֶה֙ אֶת שֶׁהוּא חַייָב בָּרִאשׁוֹן חַייָב בַּשֵּׁינִי. אֶת שֶׁאֵינוֹ חַייָב בָּרִאשׁוֹן אֵינוֹ חַייָב בַּשֵּׁינִי. אָמַר רִבִּי יוֹחָנָן. כָּל־שִׁבְעָה תַשְׁלוּמִין לָרִאשׁוֹן. אָמַר רִבִּי אִילָא. מִפֶּסַח הַשֵּׁינִי לָמַד רִבִּי יוֹחָנָן. כְּמַה דְרִבִּי יוֹחָנָן אָמַר תַּמָּן. פֶּסַח שֵׁינִי תַשְׁלוּמִין לָרִאשׁוֹן. כֵּן הוּא אָמַר הָכָא. כָּל־שִׁבְעָה תַשְׁלוּמִין לָרִאשׁוֹן. רִבִּי הוֹשַׁעְיָה אָמַר. כָּל־ שִׁבְעָה חוֹבָה. מַה נְפַק מִן בֵּינֵיהוֹן. גֵּר שֶׁנִּתְגַּיֵיר בִּשְׁאָר הַיָּמִים. עַל דַּעְתֵּיהּ דְּחִזְקִיָּה פָּטוּר. עַל דַּעְתֵּיהּ דְרִבִּי יוֹחָנָן וּדְרִבִּי הוֹשַׁעְיָה חַייָב. אַף בְּטָמֵא כֵן. נִיטְמָא בִּשְׁאָר הַיָּמִים. עַל דַּעְתֵּיהּ דְּחִזְקִיָּה פָּטוּר. עַל דַּעְתֵּיהּ דְרִבִּי יוֹחָנָן וּדְרִבִּי הוֹשַׁעְיָה חַייָב. אָמַר רִבִּי יוֹסֵה. תַּמָּן רָאוּי הוּא. קְרִיעָה הִיא שֶׁגָּרְמָה. בְּרַם הָכָא הַטָּמֵא עַצְמוֹ אֵינוֹ רָאוּי. Ni l’homme bouché”, est-il dit. Tous reconnaissent que si le voile recouvrant ses organes a été déchiré et qu’il a été reconnu pour mâle au 1er jour de la fête, il est soumis au devoir de la visite; la discussion a seulement lieu si cette reconnaissance a été effectuée aux jours suivants de fête: selon Hiskia, on déduit de l’analogie des deux termes il verra (Ex 34, 23) (Dt 16, 16), que celui qui est soumis au devoir de la visite dès le 1er jour y reste soumis le 2e jour, mais celui qui n’était pas soumis le 1er jour, n’y est plus soumis après; selon R. Yohanan, au contraire, on a tous les 7 jours pour compenser ce qui est en retard du 1er. R. Ila dit que R. Yohanan a exprimé son avis par analogie avec la seconde Pâques: comme celle-ci sert à remplacer la Pâques primitive (au cas d’empêchement en son temps), de même on dit ici que les 7 jours de fête servent à compenser ce qui a dû être omis le 1er jour. De plus, R. Oshia dit que tous ces 7 jours sont obligatoires. Quelle différence pratique y a-t-il entre ces divers avis? Il y en a une si un prosélyte s’est converti au judaïsme après le 1er jour: selon Hiskia, il n’est pas soumis au devoir de la visite; selon R. Yohanan et R. Oshia, il l’est. De même l’homme impur, devenu pur aux jours suivants, sera-t-il dispensé, selon Hiskia, et soumis selon R. Yohanan ou R. Oshia? Non, dit R. Yossa: le déchirement du voile des organes, qui motive cette obligation, aurait pu s’effectuer plus tôt; tandis que l’impur était réellement impropre le 1er jour.–

אַנְדְּרוֹגִינֹס. כָּל־זְכ֣וּרְךָ֔. פְּרָט לְאַנְדְּרוֹגִינֹס. תַּמָּן תַּנִּינָן. סָפֵק אַנְדְּרוֹגִינֹס אֵין מְחַלְּלִין עָלָיו אֶת הַשַּׁבָּת. רִבִּי יְהוּדָה מַתִּיר בָּאַנְדְּרוֹגִינֹס׃ מַה אָמַר כָּא רִבִּי יְהוּדָה. נִישְׁמְעִינָהּ מִן הָדָא. יוֹחָנָן בֶּן דַּהֲבַאי מִשֵּׁם רִבִּי יְהוּדָה. אַף הַסּוּמֶא. וְלֵית בַּר־נַשׁ אָמַר אַף אֶלָּא דְהוּא מוֹדֵי עַל קַדְמִייָתָא. מִחְלְפָא שִׁיטָּתֵיהּ דְּרִבִּי יְהוּדָה. תַּמָּן הוּא אָמַר. פְּרָט. וְהָכָא הוּא אָמַר. לְרַבּוֹת. רִבִּי יְהוּדָה וְרַבָּנִן מִקְרָא אֶחָד הֵן דּוֹרְשִׁין. רַבָּנִן דּוֹרְשִׁין עָרֵל. מַה תַלְמוּד לוֹמַר עָרֵל זָכָר. עַד שֶׁיְּהֵא כוּלּוֹ זָכָר. רִבִּי יוּדָה דָרַשׁ זָכָר. מַה תַלְמוּד לוֹמַר עָרֵל. וַאֲפִילוּ מִקָצָתוֹ עָרֵל. בְּרַם הָכָא. כָּל־זְכ֣וּרְךָ֔. פְּרָט לְאַנְדְּרוֹגִינֹס. L’androgyne est exclu”, en vertu de l’expression (précitée) tout mâle –⁷"""Suit un passage traduit (Shabat 19, 3); et reproduit (Yebamot 8, 1) ( 9a).""".

נָשִׁים. כָּל־זְכ֣וּרְךָ֔. פְּרָט לְנָשִׁים. Les femmes sont exclues” par déduction de l’expression tous tes mâles

עֲבָדִים. נִישְׁמְעִינָהּ מִן הָדָא. שָׁלֹ֥שׁ פְּעָמִ֖ים בַּשָּׁנָ֑ה יֵֽרָאֶה֙ כָּל־זְכ֣וּרְךָ֔. אֶת שֶׁאֵין לוֹ אָדוֹן אֶלָּא הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא. יָצָא הָעֶבֶד שֶׁיֵּשׁ לוֹ אָדוֹן אַחֵר. אָמַר רִבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי. מְנַיִין שֶׁכָּל־הַמְּקַיֵים מִצְוַת רְאִייָה כְּאִילּוּ מְקַבֵּיל פְּנֵי שְׁכִינָה. מִן הָדָא שָׁלֹ֥שׁ פְּעָמִ֖ים בַּשָּׁנָ֑ה יֵֽרָאֶה֙ כָּל־זְכ֣וּרְךָ֔ אֶת־פְּנֵ֛י הָאָדוֹן ׀ יי֨ וגו׳. Ni les esclaves”. On le déduit de ce qu’il est dit (ib.): Trois fois par an apparaîtront tous tes mâles, etc.; ceci est applicable à ceux qui n’ont pas de maître en dehors de la Divinité; tandis que l’esclave a encore un autre maître, son propriétaire. R. Josué b. Levi dit: l’accomplissement du précepte de la visite au Temple équivaut au bonheur de voir face à face la Divinité; on le sait de ce qu’il est dit (ib.): 3 fois l’an tous verront la face du Seigneur Dieu.

חִיגֵּר. דִּכְתִיב רְגָלִים. Ni le boiteux”, en raison du terme biblique Regalim (signifiant à la fois: fête et pieds)

חוֹלֶה. דִּכְתִיב וְשָׂמַחְתָּ. . —“Ni le malade”, puisqu’il est prescrit (Dt 16, 14) de se réjouir⁸V. Mekhilta, section Mishpatim.. —“

זָקֵן. דִּכְתֵיב רְגָלִים. אָמַר רִבִּי יוֹסֶה. תַּרְתֵּיהוֹן לְקוּלָּא. יָכוֹל לִשְׂמוֹחַ וְאֵינוֹ יָכוֹל לְהַלֵּךְ. קוֹרֵא אֲנִי עָלָיו רְגָלִים. יָכוֹל לְהַלֵּךְ וְאֵינוֹ יָכוֹל לִשְׂמוֹחַ. קוֹרֵא אֲנִי עָלָיו וְשָׂמַחְתָּ. Ni le vieillard”, dont la marche est trop pénible. R. Yossa dit: on applique les deux déductions dans le sens le moins grave; si p. ex. on est à même de se réjouir (étant sain) et non de marcher (étant boiteux ou vieux), on sera dispensé de la visite, en raison du mot regalim; à celui qui peut marcher mais ne peut pas se réjouir (étant malade), on appliquera l’expression; tu te réjouiras

רִבִּי יוֹחָנָן בְּשֵׁם רִבִּי יַנַּאי. בֵּית שַׁמַּי וּבֵית הִלֵּל מִקְרָא אֶחָד הֵן דּוֹרְשִׁין. בֵּית שַׁמַּי אוֹמְרִים. כָּתוּב אֶחָד אוֹמֵר זְכ֣וּרְךָ֔. וְכָתוּב אַחֵר אוֹמֵר רְגָלִים. טוּל בֵּנְתַיִם אֶת שֶׁהוּא יָכוֹל לִרְכּוֹב עַל כְּתֵיפוֹ שֶׁלְאָבִיו. וַאֲפִילוּ קָטָן יָכוֹל הוּא לִרְכּוֹב יָצָא. אֶלָּא אֶת שֶׁהוּא רוֹאֶה כְתֵיפוֹ שֶׁלְאָבִיו וּמַפְסִיעַ. בֵּית הִלֵּל דּוֹרְשִׁין. כָּתוּב אֶחָד אוֹמֵר זְכ֣וּרְךָ֔. וְכָתוּב אֶחָד אוֹמֵר רְגָלִים. טוּל בֵּנְתַיִם אֶת שֶׁהוּא יָכוֹל לֶאֱחוֹז בְּיָדוֹ שֶׁלְאָבִיו. וּלְעִנְייַן טַהֲרוֹת אַתְּ אָמַר. אֵת שֶׁהוּא תָפוּס בְּיַד אָבִיו סְפֵיקוֹ כְפִיקֵּחַ. אָבִיו תּוֹפֵשׂ בְּיָדוֹ [סְפֵיקוֹ] כְחֵרֵשׁ. בְּרַם הָכָא בֵין כָּךְ וּבֵין כָּךְ חַייָב. . R. Yohanan dit au nom de R. Yanaï que les Shammaïtes et les Hillélites interprètent diversement le même texte: ainsi, selon Shammaï, de ce qu’un verset dit: tous tes mâles, et l’autre emploie le terme regalim, on s’arrêtera à un terme moyen, et le devoir sera imposé à l’enfant capable de se tenir à cheval sur les épaules de son père; encore ne s’agit-il pas d’un enfant tellement petit qu’une fois sur les épaules de son père celui-ci ait à le porter, mais d’un enfant qui, en voyant son père debout, suit ses pas. Selon Hillel, de ce qu’un verset dit: tous tes mâles, et l’autre emploie le terme regalim, on s’arrêtera à un terme moyen, p.ex. à l’enfant capable de marcher en tenant son père par la main. Au point de vue de la pureté, voici la règle pour l’enfant: lorsqu’il prend lui-même la main de son père pour se guider, le doute qu’il émet équivaut à celui d’une grande personne (il y a présomption d’impureté); si au contraire le père le tient par la main, le doute de cet enfant sera sans valeur (et il y a présomption de pureté). Au contraire ici (pour la visite au Temple), elle est due par l’un et l’autre enfant (par tous)

רִבִּי בּוּן בַּר חִייָה בְּעָא קוֹמֵי רִבִּי זְעוּרָה. אֵיכָן הָיוּ מַרְאִים פָּנִים. בְּהַר הַבָּיִת אוֹ בָעֲזָרוֹת. אָמַר לֵיהּ. נִישְׁמְעִינָהּ מִן הָדָא. הַטָּמֵא פָּטוּר מִן הָֽרְאִייָה. דִּכְתִיב וּבָא֭תָ שָּֽׁמָּה וַֽהֲבֵאתֶ֣ם שָׁ֗מָּה. וְאֵין טָמֵא מֵת נִכְנַס לְהַר הַבַּיִת. הָדָא אָֽמְרָה. בָּעֲזָרָה הָיוּ מַרְאִים פָּנִים. . R. Aboun b. Hiya demanda devant R. Zeira: où le devoir réel de la visite s’accomplit-il? Est-ce sur toute la montagne sainte, ou à l’un des parvis? On peut résoudre cette question de ce qu’il est dit: l’homme impur est dispensé de ce devoir, comme il est écrit (Dt 12, 5-6): tu viendras là; vous y apporterez, etc.⁹Non l'homme impur.; or, est-ce que l’homme impur, même par contact de cadavre, ne peut pas pénétrer sur la montagne sainte? Il s’agit donc des parvis.

מֵאֵיכָן אַתְּ מוֹדֵד. מִן הַחוֹמָה אוֹ מִן הַבָּתִּים. תַּנֵּי שְׁמוּאֵל. מִן הַשִּׁילוֹחַ. וְשִׁילוֹחַ הָיָה בְאֶמְצַע הַמְּדִינָה. Pour la question de capacité de marche depuis la ville jusqu’à la montagne, énoncée dans la Mishna, à partir d’où mesure-t-on? Est-ce du mur de rempart, ou des maisons? — C’est à partir de la fontaine de Siloah, enseigne Samuel, laquelle est sise au milieu de la province (10

רִבִּי בּוּן בַּר חִייָה בְּעָא קוֹמֵי רִבִּי זְעוּרָה. מָהוּ לְשַׁלֵּחַ חֲגִיגָתוֹ בְּיַד אַחֵר. אָמַר לֵיהּ. נִישְׁמְעִינָהּ מִן הָדָא. מּוּכֵּי שְׁחִין וּפוֹלִפְּסִין פְּטוּרִין מִן הָֽרְאִיָּה. דִּכְתִיב וּבָא֭תָ שָּֽׁמָּה וַֽהֲבֵאתֶ֣ם שָׁ֗מָּה. הַטָּמֵא פָּטוּר מִן הָֽרְאִיָה. דִּכְתִיב בְּב֣וֹא כָל־יִשְׂרָאֵ֗ל לֵֽרָאוֹת֙ וגו׳. הָרָאוּי לָבוֹא עִם כָּל־יִשְׂרָאֵל מֵבִיא. וְשֶׁאֵינוֹ רָאוּי לָבוֹא עִם כָּל־יִשְׂרָאֵל אֵינוֹ מֵבִיא. וְיִשְׁלַח חֲגִיגָתוֹ בְּיַד אַחֵר. אָמַר רִבִּי יוֹסֵי. זֹאת אוֹמֶרֶת שֶׁאֵינוֹ מְשַׁלֵּחַ חֲגִיגָתוֹ בְּיַד אַחֵר. רִבִּי שַׁמַּי בָעֵי. אוֹ חִילּוּף. מּוּכֵּי שְׁחִין וּפוֹלִפְּסִין (פְּטוּרִין מִן הָֽרְאִיָּה. דִּכְתִיב בְּב֣וֹא כָל־יִשְׂרָאֵ֗ל. חָזַר רִבִּי שַׁמַּי וְאָמַר. מּוּכֵּי שְׁחִין וּפוֹלִפְּסִין אַף עַל פִּי שֶׁאֵינָן רְאוּיִין) לָבוֹא עִם כָּל־יִשְׂרָאֵל רְאוּיִין הֵן לָבוֹא בִּפְנֵי עַצְמָן. הַטָּמֵא אֵינוֹ רָאוּי לֹא בִּפְנֵי עַצְמוֹ וְלֹא עִם כָּל־יִשְׂרָאֵל. – R. Aboun b. Hiya demanda en présence de R. Zeira s’il est permis à un homme sain d’envoyer son offrande de fête par autrui (au lieu de venir lui-même)? On peut supposer que non, fût-il répondu, de ce que l’on sait qu’il y a dispense de visite pour ceux qui sont frappés de la lèpre, ou affectés d’une mauvaise haleine (polypus), comme il est écrit (ib.): tu y viendras; vous (mêmes) y amènerez. L’impur en est aussi dispensé, selon ces mots (ib. 31, 11): Lorsque tout Israël arrive pour voir, etc., c.-à-d. celui-là seul qui peut venir avec tous les autres (le pur) pourra aussi apporter le sacrifice; sans cela, non. — Mais pourquoi ne l’enverrait-il pas par un autre? Ceci même prouve, dit R. Yossé, que l’envoi par autrui n’est pas autorisé. R. Saméi demanda: ne serait-il pas juste de tirer les déductions à l’inverse, et dire: ceux qui sont frappés de la lèpre ou affectés d’une mauvaise haleine, sont dispensés, en raison du verset: lorsque tout Israël vient pour voir, et l’impur en est aussi dispensé, en vertu du verset (précédent): tu viendras là; vous y amènerez? Revenant sur son objection, R. Saméi lui-même la réfuta, en expliquant ainsi l’enseignement qui précède: les malades en question, bien qu’ils ne peuvent pas venir avec les autres israëlites, sont à même de se présenter isolément, tandis que l’impur ne peut venir ni seul, ni avec d’autres (les déductions, telles qu’elles ont été présentées, sont donc logiques).

הִפְרִישׁ חֲגִיגָתוֹ וָמֵת. הַיּוֹרְשִׁים מָהוּ שֶׁיָּבִיאוּ אוֹתָהּ. רִבִּי אִילָא אָמַר. יֵֽרָאֶה֙ יֵירָאֶה. הָרָאוּי לָבוֹא מֵבִיא. וְשֶׁאֵינוֹ רָאוּי לָבוֹא אֵינוֹ מֵבִיא. אָמַר רִבִּי זְעוּרָה כַּהִיא דְרִבִּי יוֹחָנָן וְרִבִּי יוֹנָתָן תְּרֵיהוֹן אָֽמְרִין. כֹּ֣ל בְּכ֤וֹר בָּנֶ֨יךָ֙ תִּפְדֶּ֔ה. אֲפִילוּ לְאַחַר מִיתָה. וְהָכָא לֹא־יֵֽרָא֥וּ פָנַי֭ רֵיקָֽם׃ אֲפִילוּ לְאַחַר מִיתָה. אָמַר רִבִּי בָּאִ בַּר מָמָל. מַחֲלוֹקֶת שְׁמוּאֵל וְרִבִּי יוֹחָנָן. דְּתַנִּינָן תַּמָּן. הָאִשָּׁה שֶׁהֵבִיאָה חַטָּאתָהּ וָמֵתָה יָבִיאוּ הַיּוֹרְשִׁין עוֹלָתָהּ. עוֹלָתָהּ וָמֵתָהּ. לֹא יָבִיאוּ הַיּוֹרְשִׁין חַטָּאתָהּ׃ שְׁמוּאֵל אָמַר. בְּמוּפְרֶשֶׁת. רִבִּי יוֹחָנָן אָמַר. אֲפִילוּ אֵינָהּ מוּפְרֶשֶׁת. מָה אֲנָן קַייָמִין. אִם בְּשֶׁיָּֽרְשׁוּ קַרְקַע. בְּהָדָא אָמַר שְׁמוּאֵל. בְּמוּפְרֶשֶׁת. אִם בְּשֶׁיָּֽרְשׁוּ מִיטַּלְטְלִין. בְּהָדָא רִבִּי יוֹחָנָן אָמַר. אֲפִילוּ אֵינָהּ מוּפְרֶשֶׁת. מַה נְפַק מִן בֵּינֵיהוֹן. יָֽרְשׁוּ קַרְקַע. עַל דַּעְתֵּיהּ דִּשְׁמוּאֵל לִתְבֹעַ אֵין תּוֹבְעִין וּלְמַשְׁכֵּן אֵין מְמַשְׁכְּנִין. עַל דַּעְתֵּיהּ דְרִבִּי יוֹחָנָן אוֹף לְמַשְׁכֵּן מְמַשְׁכְּנִין. יָֽרְשׁוּ מְטַלְטְלִין. עַל דַּעְתֵּיהּ דְרִבִּי יוֹחָנָן לִתְבוֹעַ תּוֹבְעִין וּלְמַשְׁכֵּן [אֵין] מְמַשְׁכְּנִין. עַל דַּעְתֵּיהּ דִּשְׁמוּאֵל אַף לִתְבוֹעַ אֵין תּוֹבְעִין. Si quelqu’un, après avoir destiné un animal à servir d’offrande de fête meurt¹¹Cf. B., Bekhorot 51b., les héritiers sont-ils tenus d’offrir l’animal désigné? Non, dit R. Ila, de la répétition du terme apparaîtra, contenu deux fois dans le même verset (ib.), on déduit qu’il faut être à même de venir si l’on doit offrir (non le mort). R. Zeira au contraire adopte la déduction tirée par R. Yohanan et R. Jonathan: ils disent tous deux que le terme explétif tout, dans l’expression tu rachèteras tout aîné de tes fils (Ex 34, 20), a pour but d’indiquer l’obligation même après la mort du père; de même, pour le sacrifice de fête, l’expression superflue on ne verra pas ma face les mains vides subsiste même après la mort du maître (et les héritiers doivent offrir ce sacrifice). R. Aba b. Mamal dit que c’est le sujet de la discussion entre Samuel et R. Yohanan, car on a enseigné¹²Kinnin, 2, 5.: Si une accouchée (tenue d’offrir un sacrifice d’expiation et un holocauste) meurt après avoir offert le premier sacrifice, les héritiers sont tenus d’offrir l’holocauste au Temple; si après avoir offert l’holocauste (seul) elle meurt, les héritiers ne sont pas tenus d’offrir le sacrifice d’expiation. Toutefois, dit Samuel, le sacrifice reste dû si la femme avait déjà destiné un animal à cet effet¹³B., Qidushin 13.; selon R. Yohanan, c’est dû, même lorsqu’il n’y a pas d’animal déjà affecté à ce but; si l’héritage consiste en objets mobiliers, comment R. Yohanan impose-t-il l’obligation de l’offre lors même qu’il n’y a pas d’animal destiné d’avance à ce but? (Toute créance n’est pas prélevée sur les biens mobiliers). En quoi donc leur discussion importe-t-elle? Le voici: si l’héritage se compose de biens immeubles, selon Samuel, le trésor réclamera le sacrifice désigné, sans toutefois y contraindre personne; selon R. Yohanan, on pourra même y contraindre¹⁴Formule analogue au (Sheqalim 1, 3). les héritiers. Si au contraire l’héritage se compose de biens mobiliers, selon R. Yohanan, ce sacrifice pourra être réclamé, sans toutefois employer de contrainte; mais, selon Samuel, il ne pourra pas même être réclamé.